Paus met hoofdtooi wekt diepe emoties op in Indiaas land

Het was een verbluffend beeld: paus Franciscus droeg kort een volledig inheemse hoofdtooi, de rijen zachte witte veren vastgemaakt door een kleurrijke hoofdband met kralen nadat hij zich verontschuldigde voor de rol van de katholieke kerk in het “rampzalige” residentiële schoolsysteem van Canada voor inheemse kinderen.

Chief Wilton Littlechild, zelf een overlevende van een residentiële school, gaf Francis maandag de hoofdtooi en zette hem op zijn hoofd onder gejuich van een publiek in Maskwacis, Alberta, waaronder veel overlevenden van de school.

Het Vaticaan en de paus waardeerden het gebaar duidelijk: Francis kuste de handen van Littlechild na het ontvangen van de hoofdtooi, iets wat hij in het verleden heeft gedaan als een teken van respect voor overlevenden van de Holocaust, en op deze reis heeft gedaan voor overlevenden van residentiële scholen.

Het Vaticaan begreep duidelijk de symbolische betekenis van het moment en plaatste de foto op de voorpagina van de Vaticaanse krant L’Osservatore Romano onder de kop “Ik smeek nederig om vergiffenis.”

Hoofdtooien zijn historisch gezien een symbool van respect, gedragen door Indiaanse oorlogsleiders en krijgers. Voor veel Plains-stammen heeft elke veer die op een hoofdtooi wordt geplaatst bijvoorbeeld betekenis en moest deze worden verdiend door een daad van mededogen of moed. Sommige hedendaagse Indiaanse leiders hebben oorlogsmutsen gekregen tijdens ceremonies die vergezeld gaan van gebeden en liederen.

Maar deze gerespecteerde regalia vertegenwoordigt ook een beeld dat decennialang is gecoöpteerd door stammen in de populaire cultuur en stereotypen voedt in alles, van Hollywood-films tot mode-catwalks tot Halloweenkostuums.

Sommige leden van inheemse stammen zeiden dat ze het gebaar onverenigbaar vonden met de eerdere overtredingen op kerkelijke scholen waarvoor Franciscus zich verontschuldigde.

Russ Diabo, een lid van de Kahnawake Mohawk-stam in Canada en een inheemse pleitbezorger en beleidsanalist, beschreef het tafereel als “praal” en de verklaringen van de paus als “gemakkelijk”.

Diabo zei op Twitter het was “de katholieke kerk en Canada die samenwerkten aan het creëren van een mythologie voor een gedeelde ‘verzoenings’-agenda verteld door prominente federale medewerkers / overlevenden van woonscholen!”

“Ik heb hier zoveel over te zeggen, en het is allemaal negatief”, tweette Joe Horse Capture, vice-president van inheemse collecties en curator van Native American History and Culture in het Autry Museum of the American West in Los Angeles.

“Ik oefen de mantra ‘Als je niets positiefs kunt zeggen, zeg dan helemaal niets’. Maar ik zal eerlijk zijn, het is moeilijk!’, voegde Horse Capture, een lid van de A’aniiih Nation, toe.

Meer dan 150.000 inheemse kinderen in Canada werden gedwongen om door de overheid gefinancierde christelijke scholen te bezoeken van de 19e eeuw tot de jaren 1970 in een poging om hen te isoleren van de invloed van hun huizen en cultuur. Het doel was om ze te kerstenen en te assimileren in de reguliere samenleving, die eerdere Canadese regeringen als superieur beschouwden.

De ontdekkingen van honderden potentiële begraafplaatsen op voormalige scholen hebben het afgelopen jaar internationale aandacht getrokken voor de scholen in Canada en hun tegenhangers in de Verenigde Staten.

Het toonaangevende in de VS gevestigde inheemse nieuwscentrum ICT heeft een bewuste beslissing genomen om de oorlogsmotorkap niet centraal te stellen in hun berichtgeving over hun pauselijke bezoek.

“Toen ik zag dat de hoofdtooi op de paus werd gezet, dacht ik meteen ‘absoluut niet’. We draaien die foto niet’, zegt Jourdan Bennett-Begaye, redacteur van ICT, voorheen Indian Country Today. “Het leidt de lezers af van de verontschuldigingen van de paus en de verhalen van overlevenden die in die stoelen zaten te luisteren naar elk woord van hem. Iets waar ze al decennia op wachten.

“Het creëert onnodige ophef over de keuzes van inheemse volkeren, waarbij de echte controle op de paus en die hele instelling moet worden gelegd.”

Maka Black Elk, uitvoerend directeur van Truth and Healing aan de Red Cloud Indian School in Pine Ridge, South Dakota, beschreef de scène op Twitter als een “#tooooon moment.”

“Het discours rond de hoofdtooi van #PausFrancis is ongelukkig”, schreef Black Elk. “Hij heeft daar niet om gevraagd. Het was niet zijn schuld. Maar het is ook duidelijk dat de gevers niet hebben overwogen hoe andere inheemse mensen zich zouden voelen.”

Black Elk zei later in een telefonisch interview dat de gemengde reactie op de hoofdtooi die op het hoofd van de paus werd geplaatst “de realiteit van de inheemse bevolking weerspiegelt en onze behoefte aan meer dialoog” over het verleden.

“Ik denk dat Chief Littlechild het belangrijk vond om dit moment te eren, en dit was een belangrijk moment”, voegde hij eraan toe.

Een woordvoerster van Littlechild reageerde dinsdag niet meteen op een bericht waarin om commentaar werd gevraagd.

Maar Keeshon Littlechild gebruikte een Facebook-bericht om zijn grootvader te verdedigen omdat hij Francis een van zijn eigen vele hoofdtooien had gegeven.

“Het stoort me om te zien hoe mensen mijn grootvader in elkaar slaan en ik begrijp hoeveel respect nodig is om er een te krijgen, maar uiteindelijk was hij het die de paus respect toonde omdat hij helemaal naar maskwacis was gekomen om zich te verontschuldigen”, schreef hij.

Onder degenen die Littlechild kwamen verdedigen was Phil Fontaine, een voormalig hoofd van de Assembly of First Nations en een overlevende van een residentiële school.

‘Chief Littlechild volgde zijn protocollen,’ zei Fontaine. “Er is een protocol voor dat soort geschenken. Hij ging naar de oudsten, hij ging naar de leiding en vroeg toestemming om dat geschenk te overhandigen. Het sluit helemaal aan bij de manier waarop ze hier hun gewoonten en protocol volgen.”

Jon Crier, een ouderling van de First Nations en overlevende van een school, zei tijdens een persconferentie na de verontschuldiging dat het gebaar betekende dat stamleiders hem “adopteerden als een van onze leiders in de gemeenschap.

“Het is een eerbetoon aan de man, het is een eerbetoon aan het werk dat hij heeft gedaan en het is ook een erkenning… hier is een man die bij onze stam hoort,” zei Crier.

Marie-Anne Day Walker Pelletier, voormalig hoofd van Okanese First Nation, vertelde CTV: “Ik vond het best cool. Het opperhoofd van alle opperhoofden nu, denk ik.”

—-

Nicole Winfield en Peter Smith in Maskwacis, Alberta, en Rob Gillies in Toronto hebben verslag uitgebracht. Sneeuw gemeld vanuit Phoenix.

——

Religieuze berichtgeving van Associated Press wordt ondersteund door de samenwerking van de AP met The Conversation US, met financiering van Lilly Endowment Inc. De AP is als enige verantwoordelijk voor deze inhoud.

Leave a Comment